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La pandémie de COVID-19 a-t-elle signé un “retour de la mort” dans nos sociétés ?

Image © Mathilde Florance, 2021

La pandémie de COVID-19 aurait marqué un “retour de la mort” dans nos sociétés. Pour qu’elle soit “de retour”, faudrait-il déjà que la mort ait “disparu”. Mais que cela signifie-t-il exactement ?

À en croire certains intellectuels, nous vivions, en temps normal, dans l’illusion que la mort n’existe pas et que nous sommes immortels – une illusion que la pandémie de COVID-19 serait venue mettre à mal. C’est en tout cas ce qu’affirme le philosophe André Comte-Sponville. Pour lui, les restrictions mises en place pour lutter contre la pandémie sont excessives. Et si elles sont excessives, c’est avant tout parce qu’elles sont guidées par la peur de la mort, une peur qui est d’autant plus grande que nous nous berçons habituellement de rêves “de toute-puissance et de bonheur constant”. Autrement dit, “tant que nous n’aurons pas accepté la mort, nous serons affolés à chaque épidémie.”

Le philosophe Robert Redeker défend une idée semblable. Selon lui, le culte de la jouissance et de la consommation qui caractérisent notre société actuelle nous conduit habituellement à refouler et à nier l’existence du mal et de la souffrance – et en particulier de la mort. Devenus incapables de supporter l’idée et même l’évocation de notre mortalité, il nous est désormais impossible de garder la tête froide quand la pandémie de COVID-19 vient nous renvoyer à celle-ci. Comme Comte-Sponville, Redeker considère les mesures prises contre la pandémie comme le fruit d’un emballement excessif. Il voit même dans les sacrifices économiques qu’impliquent ces mesures la manifestation d’une forme de pensée magique : l’invocation d’un rituel visant à apaiser et éloigner la mort.

Se retrouvent donc chez ces deux philosophes une même lecture de l’actualité et une même hypothèse. Les progrès de la médecine et de la technologie, en allongeant nos vies et nous les rendant plus faciles, nous auraient finalement convaincus que nous sommes destinés à être perpétuellement et infiniment heureux, et inconscients de notre mortalité. Problème : la pandémie de COVID-19 nous confronte brutalement à la mort, ce à quoi nous n’y étions pas prêts psychologiquement. D’où notre réaction disproportionnée à celle-ci manifestée par des décisions politiques dommageables.

L’hypothèse est séduisante – d’autant plus si vous considérez que les mesures politiques furent effectivement inappropriées. À en croire le récit ficelé par Redeker et Comte-Sponville, un désaccord avec ceux qui promeuvent le confinement va au-delà d’un simple désaccord factuel ou scientifique. Cette position fait montre d’une attitude plus philosophe, plus sage : elle témoigne d’une meilleure préparation à la mort.

Pourtant, à y réfléchir, cette interprétation autour d’un “retour de la mort” n’a rien d’évidente. Après tout, on ne peut pas dire que la mort soit la grande absente de l’actualité en temps normal. Accidents d’avion, attentats, catastrophes naturelles : ces phénomènes mortels font régulièrement la une. De plus, le succès des séries policières et médicales suggère que la plupart d’entre nous n’ont aucun mal à se confronter – au moins par l’imaginaire – à la mortalité de l’être humain.

Peut-être que nous sommes avant tout angoissés par notre propre mort. La différence entre ces exemples et l’actualité autour du COVID-19 serait que nous nous sentons personnellement menacés par la pandémie. Le “déni de la mort” serait donc une tendance à fuir l’idée de notre propre mort. Mais s’agit-il vraiment d’un trait propre à l’homme des sociétés contemporaines ? La littérature philosophique des 16e et 17e siècles nous conduit à en douter. Voici par exemple ce que dit Montaigne de la peur de la mort :

Le but de notre existence, c’est la mort ; c’est l’objectif fatal auquel nous tendons ; si elle nous effraie, comment pouvons-nous faire un pas en avant sans en avoir la fièvre ? Le vulgaire échappe à cette obsession, en n’y pensant pas ; faut-il que sa sottise soit grande pour être, à un tel degré, frappé d’aveuglement ! Il faut lui faire brider son âne par la queue, « puisqu’il s’est mis dans ta tête d’avancer à reculons (Lucrèce). » Ce n’est pas étonnant s’il est souvent pris au dépourvu. Les gens ont peur, rien qu’en entendant prononcer son nom ; la mort ! à ce seul mot, la plupart font le signe de la croix, comme s’ils entendaient évoquer le diable. Et parce qu’il en est question dans les testaments, ils ne se décident à faire le leur que lorsque le médecin les a condamnés ; et Dieu sait alors en quel état d’esprit ils le font, sous l’étreinte de la douleur et de la frayeur.

Montaigne, Essais, I, 19

Quant à Pascal, il voit dans la distraction pour fuir l’idée de la mort un trait constitutif de la condition humaine :

Les hommes n’ayant pu guérir la mort, la misère, l’ignorance, ils se sont avisés, pour se rendre heureux, de n’y point penser.

Nonobstant ces misères, il veut être heureux, et ne veut être qu’heureux, et ne peut ne vouloir pas l’être. Mais comment s’y prendra‑t‑il ? Il faudrait, pour bien faire, qu’il se rendît immortel. Mais ne le pouvant, il s’est avisé de s’empêcher d’y penser.

Pascal, Pensées

Autrement dit, ce phénomène ne semble pas propre à nos sociétés contemporaines, ce qui fragilise l’hypothèse de Redeker et Comte-Sponville. Il existe au demeurant des interprétations plus intéressantes et, surtout plus solides, de l’idée d’un “déni de la mort” dans nos sociétés contemporaines. Et l’un des chercheurs qui ont le plus contribué à introduire et promouvoir cette idée est sans nul doute l’historien des idées Philippe Ariès, auteur de L’Homme devant la Mort.

La mort est devenue honteuse : on n’ose plus en parler.

Le “déni de la mort”, pour Philippe Ariès, n’est pas un simple rejet de l’idée de la mort (le refus de penser à la mort), c’est d’abord et avant tout un rejet du phénomène qu’est la mort (le refus d’assister à la mort des autres ou d’en parler). Ainsi, pour Ariès, le “déni de la mort” se traduit par le fait qu’on ne meurt plus en public. Ariès contraste le Moyen-Âge, où la mort était une affaire publique et où le mourant recevait chez lui les membres de sa communauté pour leur dire adieu, avec aujourd’hui, où la mort est avant tout une affaire privée, à tel point que l’on meurt souvent seul ou, au mieux, entouré de membres de la famille proche. Cette transformation s’accompagne d’ailleurs d’une disparition des rites accompagnant la mort, rites qui dictaient à chacun son rôle et la marche à suivre et dont l’absence nous laisse désemparés au moment d’un décès.

Comment cette transformation s’est-elle opérée ? Ariès propose au moins trois sources. La première est la tentation de cacher la vérité sur sa situation au mourant, afin de le préserver et éventuellement d’augmenter ses chances d’aller mieux. Cela part d’un bon sentiment, mais empêche le mourant de jouer un rôle actif et de se préparer à mourir. La deuxième vient des progrès de l’hygiène : devenant de ce fait de plus en plus intolérant à toute marque de dégradation organique, le processus de la mort nous serait devenu insupportable. La troisième enfin – et la plus pertinente pour notre propos – est la médicalisation de la mort, sa prise en charge par une médecine plus performante. Par la prolongation de la vie du mourant, elle augmente l’incertitude du moment du “départ”. Surtout, elle déplace le lieu de la mort vers l’hôpital, et ainsi retire la mort de l’espace public.

Quelles sont les conséquences de ce retrait ? Il se manifeste, pour Ariès, dans la disparition des rites et des pratiques communes qui permettaient à chacun de savoir comment réagir lors de la disparition d’un membre de la communauté. En l’absence de ces rites, nous nous trouvons désemparés face à la mort et ne savons pas comment la vivre. En suivrait un grand malaise en réaction à la mort – non pas seulement une peur accrue, mais aussi et surtout une gêne accrue envers à la mort. Pour reprendre les termes d’Ariès, la mort est devenue honteuse : on n’ose plus en parler. Il est même devenu inconvenant d’afficher sa tristesse et son deuil en public. S’impose une nouvelle norme sur la mort : une “bonne” mort est une mort discrète, celle qui n’embarrasse pas autrui et ne perturbe pas le cours des activités quotidiennes.

Pour résumer, le “déni de la mort”, chez Ariès, est avant tout un refus de faire une place à la mort et aux processus de deuil, considérés comme gênants, dans l’espace public. Cela est par ailleurs tout à fait compatible avec le fait de parler des “morts extraordinaires” au journal télévisé et de s’intéresser au dernier meurtre sensationnel – penser à la mort n’est pas en soi un problème, c’est plutôt son intrusion concrète dans le cours de la vie quotidienne.

Pris dans ce sens, peut-on considérer que la pandémie de COVID-19 a marqué un “retour de la mort” ? On peut penser que non. On pourrait même faire l’hypothèse qu’elle a exacerbé ce “déni de la mort”, ce retrait de la mort de la sphère publique. C’est dans les moments les plus intenses de la pandémie que les malades sont morts seuls, sans la présence de leurs proches. De nombreuses cérémonies funéraires ont été écourtées, voire annulées. Autrement dit, la mort était fréquemment évoquée aux actualités (il s’agissait bien là de “morts extraordinaires”) tout en étant chassée de l’espace public.

Certaines, comme la thanatologue Alix Noble Burnand, croient même que ces derniers événements pourraient déclencher une prise de conscience de l’importance des rites funéraires. Par exemple, la Suisse a rendu un hommage national aux victimes du COVID-19. En provoquant un regain d’attention sur le déroulement de la mort et l’importance des rites funéraires, le COVID pourrait marquer un “retour de la mort”. Bien que je sois sceptique sur les conséquences à long terme de cette prise de conscience, il s’agit pourtant là d’une possibilité. Ceci n’a cependant rien à voir avec la vision défendue par Comte-Sponville et Redeker.

Que reste-t-il de l’idée selon laquelle les mesures mises en place contre la pandémie de COVID-19 sont une réaction irrationnelle liée à notre incapacité à supporter l’idée de la mort ? En l’état, il n’existe pas de bonnes raisons d’y adhérer – vous pourriez simplement la trouver séduisante et flatteuse si vous faites partie des personnes qui désapprouvent ces mesures. Il s’agit donc d’une hypothèse sans aucune solidité. Comme nous l’avons vu, sa prémisse principale – notre incapacité postulée à supporter la pensée de la mort – est discutable. Il existe d’ailleurs d’autres hypothèses tout aussi plausibles, comme celle selon laquelle l’adhésion aux mesures anti-COVID résulte d’un plus grand souci pour autrui et témoigne d’une plus forte empathie.

Finalement, il pourrait être possible de retourner le récit proposé par ces intellectuels et de se demander si ce n’est pas leur opposition aux mesures proposées contre le COVID-19 qui découle d’un véritable “déni de la mort”. Notons d’abord que, si Ariès ne relie pas directement le “déni de la mort” au culte du bonheur, il considère que les deux phénomènes peuvent s’accorder, au risque de se renforcer mutuellement. L’injonction au bonheur conduit à rendre encore plus insupportables et indécentes les marques de tristesse et de deuil – à tel point qu’il devient indécent pour les mourants de venir ternir le bonheur des autres. De ce fait, on peut se demander si, en nous demandent de penser avant tout à être heureux plutôt qu’aux victimes du COVID-19, et en défendant la “jeunesse” contre ceux qui ont peur de la mort, ces grands esprits ne contribueraient pas malgré eux à perpétuer ce “déni de la mort”. Après tout, en décrivant l’attitude de ceux qui déplorent les morts du coronavirus comme une forme d’hystérie, un manque de perspective philosophique et de familiarité avec la mort, ne cherchent-ils pas à dépeindre comme inapproprié et de mauvais goût le simple fait de vouloir parler des victimes ?

Pour aller plus loin :

*Vous pouvez trouver en ligne cet entretien entre Philippe Ariès, Serge Bonnet et Roger Chartier, dans lequel sont présentées les principales thèses de l’œuvre d’Ariès. Il est mis à disposition par le blog Transition Funéraires, qui présente les travaux de plusieurs chercheurs en sciences humaines sur le thème du rapport de l’homme à la mort.

*Le recueil de Philippe Ariès, Essais sur l’histoire de la mort en occident (Seuil) s’ouvre sur un essai de 60 pages (“Les attitudes devant la mort”) qui résume son travail sur la mort de façon claire et agréable.

Par Florian Cova, professeur en philosophie à l’université de Genève. @CovaFlorian
Image © Mathilde Florance, 2021

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